Filosofia - Aula 2

Aula 2

Excertos do Discurso do Método- Descartes

PRIMEIRA PARTE

INEXISTE NO MUNDO coisa mais bem distribuída que o bom senso,

visto que cada indivíduo acredita ser tão bem provido dele que mesmo os mais

difíceis de satisfazer em qualquer outro aspecto não costumam desejar possuí-lo

mais do que já possuem. E é improvável que todos se enganem a esse respeito;

mas isso é antes uma prova de que o poder de julgar de forma correta e discernir

entre o verdadeiro e o falso, que é justamente o que é denominado bom senso ou

razão, é igual em todos os homens; e, assim sendo, de que a diversidade de

nossas opiniões não se origina do fato de serem alguns mais racionais que

outros, mas apenas de dirigirmos nossos pensamentos por caminhos diferentes e

não considerarmos as mesmas coisas. Pois é insuficiente ter o espírito bom, o

mais importante é aplicá-lo bem. As maiores almas são capazes dos maiores

vícios, como também das maiores virtudes, e os que só andam muito devagar

podem avançar bem mais, se continuarem sempre pelo caminho reto, do que

aqueles que correm e dele se afastam.

Quanto a mim, nunca supus que meu espírito fosse em nada mais perfeito

do que os dos outros; com freqüência desejei ter o pensamento tão rápido, ou a

imaginação tão clara e diferente, ou a memória tão abrangente ou tão pronta,

quanto alguns outros. E desconheço quaisquer outras qualidades, afora as que

servem para o aperfeiçoamento do espírito; pois, quanto à razão ou ao senso,

posto que é a única coisa que nos torna homens e nos diferencia dos animais,

acredito que existe totalmente em cada um, acompanhando nisso a opinião geral

dos filósofos, que afirmam não existir mais nem menos senão entre os acidentes,

e não entre as formas ou naturezas dos indivíduos de uma mesma espécie.

Mas não recearei dizer que julgo ter tido muita felicidade de me haver

encontrado, a partir da juventude, em determinados caminhos, que me levaram a

considerações e máximas, das quais formei um método, pelo qual me parece que

eu consiga aumentar de forma gradativa meu conhecimento, e de elevá-lo, pouco

a pouco, ao mais alto nível, a que a mediocridade de meu espírito e a breve

duração de minha vida lhe permitam alcançar. Pois já colhi dele tais frutos que,

apesar de no juízo que faço de mim próprio eu procure inclinar-me mais para o

lado da desconfiança do que para o da presunção, e que, observando com um

olhar de filósofo as variadas ações e empreendimentos de todos os homens, não

exista quase nenhum que não me pareça fútil e inútil, não deixo de lograr

extraordinária satisfação do progresso que creio já ter feito na procura da

verdade e de conceber tais esperanças para o futuro que, se entre as ocupações

dos homens puramente homens existe alguma que seja solidamente boa e

importante, atrevo-me a acreditar que é aquela que escolhi.

Contudo, pode ocorrer que me engane, e talvez não seja mais do que um

pouco de cobre e vidro o que eu tomo por ouro e diamantes. Sei como estamos

sujeitos a nos enganar no que nos diz respeito, e como também nos devem ser

suspeitos os juízos de nossos amigos, quando são a nosso favor. Mas apreciaria

muito mostrar, neste discurso, quais os caminhos que segui, e representar nele a

minha vida como num quadro, para que cada um possa julgá -la e que, informado

pelo comentário geral das opiniões emitidas a respeito dela, seja este uma nova

forma de me instruir, que acrescentarei àquelas de que tenho o hábito de me

utilizar.

Portanto, meu propósito não é ensinar aqui o método que cada qual deve

seguir para bem conduzir sua razão, mas somente mostrar de que modo me

esforcei por conduzir a minha. Os que se aventuram a fornecer normas devem

considerar-se mais hábeis do que aqueles a quem as dão; e, se falham na menor

coisa, são por isso censuráveis. Mas, não propondo este escrito senão como uma

história, ou, se o preferirdes, como uma fábula, na qual, entre alguns exemplos

que se podem imitar, encontrar-se-ão talvez também muitos outros que se terá

razão de não seguir, espero que ele será útil a alguns, sem ser danoso a ninguém,

e que todos me serão gratos por minha franqueza.

Fui instruído nas letras desde a infância, e por me haver convencido de que,

por intermédio delas, poder-se-ia adquirir um conhecimento claro e seguro de

tudo o que é útil à vida, sentia extraordinário desejo de aprendê-las. Porém,

assim que terminei esses estudos, ao cabo do qual costuma-se ser recebido na

classe dos eruditos, mudei totalmente de opinião. Pois me encontrava

embaraçado com tantas dúvidas e erros que me parecia não haver conseguido

outro proveito, procurando instruir-me, senão o de ter descoberto cada vez mais

a minha ignorância. E, contudo, estudara numa das mais célebres escolas da

Europa, onde imaginava que devia haver homens sábios, se é que havia em

algum lugar da Terra. Aprendera aí tudo o que os outros aprendiam, e mesmo

não havendo me contentado com ciências que nos ensinavam, lera todos os

livros que tratam daquelas que são reputadas as mais curiosas e as mais raras,

que vieram a cair em minhas mãos. Além disso, eu conhecia os juízos que os

outros faziam de mim; e não via de modo algum que me julgassem inferior a

meus colegas, apesar de entre eles haver alguns já destinados a ocupar os lugares

de nossos mestres. E, enfim, o nosso século parecia-me tão luminoso e tão fértil

em bons espíritos como qualquer um dos anteriores, O que me levava a tomar a

liberdade de julgar por mim todos os outros e de pensar que não havia doutrina

no mundo que fosse tal como antes me haviam feito presumir.

Apesar disso, não deixava de apreciar os exercícios com os quais se

ocupam nas escolas. Sabia que as línguas que nelas se aprendem são necessárias

ao entendimento dos livros antigos; que a gentileza das fábulas estimula o

espírito; que as realizações notáveis das histórias o fazem crescer, e que, sendo

lidas com discrição, ajudam a formar o juízo; que a leitura de todos os bons

livros é igual a uma conversação com as pessoas mais qualificadas dos séculos

passados, que foram seus autores, e até uma conversação premeditada, na qual

eles nos revelam apenas seus melhores pensamentos; que a eloqüência possui

forças e belezas incomparáveis; que a poesia tem delicadezas e ternuras deveras

encantadoras; que as matemáticas têm invenções bastante sutis, e que podem

servir muito, tanto para satisfazer os curiosos quanto para facilitar todas as artes

e reduzir o trabalho dos homens; que os escritos que tratam dos costumes contêm

muitos ensinamentos e muitos estímulos à virtude que são muito úteis; que a

teologia ensina a ganhar o céu; que a filosofia ensina a falar com coerência de

todas as coisas e de se fazer admirar pelos que possuem menos erudição; que a

jurisprudência, a medicina e as outras ciências proporcionam honras e riquezas

àqueles que as cultivam; e, enfim, que é bom havê-las examinado a todas, até

mesmo as mais eivadas de superstição e as mais falsas, a fim de conhecer-lhes o

exato valor e evitar ser por elas enganado.

Mas eu julgava já ter gasto bastante tempo com as línguas, e também com a

leitura dos livros antigos, com suas histórias e suas fábulas. Pois quase a mesma

coisa que conversar com os homens de outros séculos é viajar. E bom saber

alguma coisa dos hábitos de diferentes povos, para que julguemos os nossos

mais justamente e não pensemos que tudo quanto é diferente dos nossos

costumes é ridículo e contrário à razão, como soem fazer os que nada viram.

Contudo, quando gastamos excessivo tempo em viajar, acabamos tornando-nos

estrangeiros em nossa própria terra; e quando somos excessivamente curiosos

das coisas que se realizavam nos séculos passados, ficamos geralmente muito

ignorantes das que se realizam no presente. Ademais, as fábulas fazem imaginar

como possíveis muitos acontecimentos que não o são, e até mesmo as histórias

mais verossímeis, se não mudam nem alteram o valor das coisas para torná-las

mais dignas de serem lidas, ao menos deixam de apresentar quase sempre as circunstâncias

mais baixas e menos insignes, de onde resulta que o resto não parece

tal qual é, e que aqueles que norteiam seus hábitos pelos exemplos que deles

tiram estão sujeitos a cair nas extravagâncias dos heróis de nossos romances e a

conceber propósitos que superam suas forças.

Eu estimava muito a eloquência e estava apaixo nado pela poesia; mas

acreditava que uma e outra fossem dons do espírito, mais do que frutos do

estudo. Aqueles cujo raciocínio é mais ativo e que melhor ordenam seus

pensamentos, com o intuito de torná-los claros e inteligíveis, sempre podem

convencer melhor os outros daquilo que propõem, mesmo que falem somente o

baixo bretão e nunca hajam aprendido retórica. E aqueles cujas invenções são

mais agradáveis e que as sabem apresentar com o máximo de floreio e suavidade

não deixariam de ser os melhores poetas, mesmo que a arte poética lhes fosse

desconhecida.

Deleitava-me principalmente com as matemáticas, devido à certeza e à

evidência de suas razões; mas ainda não percebia sua verdadeira aplicação, e,

julgando que só serviam às artes mecânicas, espantava-me de que, sendo seus

fundamentos tão seguros e sólidos, não se houvesse construído sobre eles nada

de mais elevado. Da mesma forma que, ao contrário, eu comparava os escritos

dos antigos pagãos que tratam de hábitos a magníficos palácios erigidos apenas

sobre a areia e a lama. Elevam muito alto as virtudes e as apresentam como as

mais dignas de estima entre todas as coisas que existem no mundo; mas não

ensinam bastante a conhecê-las, e freqüentemente o que chamam com um nome

tão belo não passa de uma insensibilidade, ou de um orgulho, ou de um

desespero, ou de um parricídio.

Eu venerava a nossa teologia e pretendia, como qualquer um, ganhar o céu;

porém, tendo aprendido, como algo muito certo, que o seu caminho não está

menos franqueado aos mais ignorantes do que aos mais sábios e que as verdades

reveladas que para lá conduzem estão além de nossa inteligência, não me

atreveria a submetê-las à debilidade de meus raciocínios, e pensava que, para

empreender sua análise e obter êxito, era preciso receber alguma extraordinária

assistência do céu e ser mais do que homem.

Nada direi a respeito da filosofia, exceto que, vendo que foi cultivada pelos

mais elevados espíritos que viveram desde muitos séculos e que, apesar disso,

nela ainda não se encontra uma única coisa a respeito da qual não haja discussão,

e consequentemente que não seja duvidosa, eu não alimentava esperança alguma

de acertar mais que os outros; e que, ao considerar quantas opiniões distintas,

defendidas por homens eruditos, podem existir acerca de um mesmo assunto,

sem que possa haver mais de uma que seja verdadeira, achava quase como falso

tudo quanto era apenas provável.

A respeito das outras ciências, por tomarem seus princípios da filosofia,

acreditava que nada de sólido se podia construir sobre alicerces tão pouco

firmes. E nem a honra, nem o lucro que elas prometem, eram suficientes para me

exortar a aprendê-las; pois graças a Deus não me sentia de maneira alguma numa

condição que me obrigasse a converter a ciência num ofício, para o alívio de

minha fortuna; e se bem que não desprezasse a glória como um cínico, fazia,

contudo, muito pouca questão daquela que eu só podia esperar obter com falsos

títulos. Por fim, no que diz respeito às más doutrinas, julgava já conhecer

suficientemente o que valiam, para não mais correr o risco de ser enganado, nem

pelas promessas de um alquimista, nem pelas predições de um astrólogo, nem

pelas imposturas de um mágico, nem pelas artimanhas ou arrogâncias dos que

manifestam saber mais do que realmente sabem.

Aqui está por que, apenas a idade me possibilitou sair da submissão aos

meus preceptores, abandonei totalmente o estudo das letras. E, decidindo-me a

não mais procurar outra ciência além daquela que poderia encontrar em mim

mesmo, ou então no grande livro do mundo, aproveitei o resto de minha

juventude para viajar, para ver cortes e exércitos, para freqüentar pessoas de

diferentes humores e condições, para fazer variadas experiências, para pôr a mim

mesmo à prova nos reencontros que o destino me propunha e, por toda parte,

para refletir a respeito das coisas que se me apresentavam, a fim de que eu

pudesse tirar algum proveito delas. Pois acreditava poder encontrar muito mais

verdade nos raciocínios que cada um forma no que se refere aos negócios que

lhe interessam, e cujo desfecho, se julgou mal, deve penalizá-lo logo em seguida,

do que naqueles que um homem de letras forma em seu gabinete a respeito de

especulações que não produzem efeito algum e que não lhe acarretam outra

conseqüência salvo, talvez, a de lhe proporcionarem tanto mais vaidade quanto

mais afastadas do senso comum, por causa do outro tanto de espírito e artimanha

que necessitou empregar no esforço de torná-las prováveis. E eu sempre tive um

enorme desejo de aprender a diferenciar o verdadeiro do falso, para ver

claramente minhas ações e caminhar com segurança nesta vida.

A verdade é que, ao limitar-me a observar os costumes dos outros homens,

pouco encontrava que me satisfizesse, pois percebia neles quase tanta

diversidade como a que notara anteriormente entre as opiniões dos filósofos. De

forma que o maior proveito que daí tirei foi que, vendo uma quantid ade de coisas

que, apesar de nos parecerem muito extravagantes e ridículas, são comumente

recebidas e aprovadas por outros grandes povos, aprendi a não acreditar com

demasiada convicção em nada do que me havia sido inculcado só pelo exemplo e

pelo hábito; e, dessa maneira, pouco a pouco, livrei-me de muitos enganos que

ofuscam a nossa razão e nos tornar menos capazes de ouvir a razão. Porém, após

dedicar-me por alguns anos em estudar assim no livro do mundo, e em procurar

adquirir alguma experiência, tomei um dia a decisão de estudar também a mim

próprio e de empregar todas as forças de meu espírito na escolha dos caminhos

que iria seguir. Isso, a meu ver,, trouxe-me muito melhor resultado do que se

nunca tivesse me distanciado de meu país e de meus livros.

QUARTA PARTE

NÃO ESTOU SEGURO se deva falar-vos a respeito das primeiras

meditações que aí realizei; já que por serem tão metafísicas e tão incomuns, é

possível que não serão apreciadas por todos. Contudo, para que seja possível

julgar se os fundamentos que escolhi são suficientemente firmes, vejo-me, de

alguma forma, obrigado a falar-vos delas. Havia bastante tempo observara que,

no que concerne aos costumes, é às vezes preciso seguir opiniões, que sabemos

serem muito duvidosas, como se não admitissem dúvidas, conforme já foi dito

acima; porém, por desejar então dedicar-me apenas a pesquisa da verdade, achei

que deveria agir exatamente ao contrário, e rejeitar como totalmente falso tudo

aquilo em que pudesse supor a menor dúvida, com o intuito de ver se, depois

disso, não restaria algo em meu crédito que fosse completamente incontestável.

Ao considerar que os nossos sentidos às vezes nos enganam, quis presumir que

não existia nada que fosse tal como eles nos fazem imaginar. E, por existirem

homens que se enganam ao raciocinar, mesmo no que se refere às mais simples

noções de geometria, e cometem paralogismos, rejeitei como falsas, achando que

estava sujeito a me enganar como qualquer outro, todas as razões que eu tomara

até então por demonstrações. E, enfim, considerando que quaisquer pensamentos

que nos ocorrem quando estamos acordados nos podem também ocorrer

enquanto dormimos, sem que exista nenhum, nesse caso, que seja correto, decidi

fazer de conta que todas as coisas que até então haviam entrado no meu espírito

não eram mais corretas do que as ilusões de meus sonhos. Porém, logo em

seguida, percebi que, ao mesmo tempo que eu queria pensar que tudo era falso,

fazia-se necessário que eu, que pensava, fosse alguma coisa. E, ao notar que esta

verdade: eu penso, logo existo, era tão sólida e tão correta que as mais

extravagantes suposições dos céticos não seriam capazes de lhe causar abalo,

julguei que podia considerá-la, sem escrúpulo algum, o primeiro princípio da

filosofia que eu procurava.

Mais tarde, ao analisar com atenção o que eu era, e vendo que podia

presumir que não possuía corpo algum e que não havia mundo algum, ou lugar

onde eu existisse, mas que nem por isso podia supor que não existia; e que, ao

contrário, pelo fato mesmo de eu pensar em duvidar da verdade das outras

coisas, resultava com bastante evidência e certeza que eu existia; ao passo que,

se somente tivesse parado de pensar, apesar de que tudo o mais que alguma vez

imaginara fosse verdadeiro, já não teria razão alguma de acreditar que eu tivesse

existido; compreendi, então, que eu era uma substância cuja essência ou natureza

consiste apenas no pensar, e que, para ser, não necessita de lugar algum, nem

depende de qualquer coisa material. De maneira que esse eu, ou seja, a alma, por

causa da qual sou o que sou, é co mpletamente distinta do corpo e, também, que é

mais fácil de conhecer do que ele, e, mesmo que este nada fosse, ela não deixaria

de ser tudo o que é.

Depois disso, considerei o que é necessário a uma proposição para ser

verdadeira e correta; pois, já que encontrara uma que eu sabia ser exatamente

assim, pensei que devia saber também em que consiste essa certeza. E, ao

perceber que nada há no eu penso, logo existo, que me dê a certeza de que digo a

verdade, salvo que vejo muito claramente que, para pensar, é preciso existir,

concluí que poderia tomar por regra geral que as coisas que concebemos muito

clara e distintamente são todas verdadeiras, havendo somente alguma dificuldade

em notar bem quais são as que concebemos distintamente.

Depois, havendo refletido a respeito daquilo que eu duvidava, e que, por

conseguinte, meu ser não era totalmente perfeito, pois via claramente que o

conhecer é perfeição maior do que o duvidar, decidi procurar de onde aprendera

a pensar em algo mais perfeito do que eu era; e descobri, com evidência, que

devia ser de alguma natureza que fosse realmente mais perfeita. No que se refere

aos pensamentos que eu formulava sobre muitas outras coisas fora de mim,

como a respeito do céu, da Terra, da luz, do calor e de mil outras, não me era tão

difícil saber de onde vinham, porque, não notando neles nada que me parecesse

torná-los superiores a mim, podia julgar que, se fossem verdadeiros, seriam

dependências de minha natureza, na medida em que esta possuía alguma

perfeição; e se não o eram, que eu os formulava a partir do nada, ou seja, que

existiam em mim pelo que eu possuía de falho. Mas não podia ocorrer o mesmo

com a idéia de um ser mais perfeito do que o meu; pois fazê-la sair do nada era

evidentemente impossível; e, visto que não é menos repulsiva a idéia de que o

mais perfeito seja uma conseqüência e uma dependência do menos perfeito do

que a de admitir que do nada se origina alguma coisa, eu não podia tirá-la

tampouco de mim próprio. De maneira que restava somente que tivesse sido

colocada em mim por uma natureza que fosse de fato perfeita do que a minha, e

que possuísse todas as perfeições de que eu poderia ter alguma idéia, ou seja,

para dizê-lo numa única palavra, que fosse Deus. A isso acrescentei que,

admitido que conhecia algumas perfeições que eu não tinha, não era o único ser

que existia (usarei aqui livremente, se vos aprouver, alguns termos da Escola);

mas que devia necessariamente haver algum outro mais perfeito, do qual eu

dependesse e de quem tivesse recebido tudo o que possuía. Pois, se eu fosse

sozinho e independente de qualquer outro, de maneira que tivesse recebido, de

mim próprio, todo esse pouco mediante o qual participava do Ser perfeito,

poderia receber de mim, pelo mesmo motivo, todo o restante que sabia faltar-me,

e ser assim eu próprio infinito, eterno, imutável, onisciente, todo-poderoso, e enfim ter todas as perfeições que podia perceber existirem em Deus. Pois, de

acordo com os raciocínios que acabo de fazer, para conhecer a natureza de Deus,

tanto quanto a minha o era capaz, era suficiente considerar, a respeito de todas as

coisas de que encontrava em mim qualquer idéia, se era ou não perfeição possuí-las,

e tinha certeza de que nenhuma das que eram marcadas por alguma

imperfeição existia nele, mas que todas as outras existiam. Dessa forma, eu

notava que a dúvida, a inconstância, a tristeza e coisas parecidas não podiam

existir nele, porque eu mesmo apreciaria muito ser desprovido delas. Ademais,

eu tinha idéias acerca de muitas coisas sensíveis e corporais; pois, apesar de

presumir que estava sonhando e que tudo quanto via e imaginava era falso, não

podia negar, não obstante, que as idéias a respeito não existissem

verdadeiramente em meu pensamento; porém, por já haver reconhecido em mim

com bastante clareza que a natureza inteligente é distinta da corporal,

considerando que toda a composição testemunha dependência, e que a

dependência é evidentemente uma falha, julguei a partir disso que não podia ser

uma perfeição em Deus o ser composto dessas duas naturezas, e que, em

conseqüência, Ele não o era, mas que, se existiam alguns corpos no mundo, ou

então algumas inteligências, ou outras naturezas, que não fossem totalmente

perfeitos, seu ser deveria depender do poder de Deus, de tal maneira que não

pudessem subsistir sem Ele por um único instante.

Em seguida a isso, eu quis procurar outras verdades, e tendo-me

estabelecido o objeto dos geômetras, que eu concebia como um corpo contínuo,

ou um espaço infinitamente extenso em comprimento, largura e altura ou

profundidade, divisível em diversas partes que podiam ter diferentes figuras e

grandezas, e ser movidas ou transpostas de todas as maneiras, pois os geômetras

conjeturam tudo isto em seu objeto, examinava algumas de suas demonstrações

mais simples. E, ao perceber que essa grande certeza, que todos lhes atribuem, se

alicerça somente no fato de serem concebidas com evidência, segundo a regra

que há pouco manifestei, notei também que nada existia nelas que me garantisse

a existência de seu objeto. Pois, por exemplo, eu percebia muito bem que, ao

imaginar um triângulo, fazia-se necessário que seus três ângulos fossem iguais a

dois retos; porém, malgrado isso, nada via que garantisse existir no mundo

qualquer triângulo. Enquanto, ao voltar a examinar a idéia que eu tinha de um

Ser perfeito, verificava que a existência estava aí inclusa, da mesma maneira que

na de um triângulo está incluso serem seus três ângulos iguais a dois retos, ou na

de uma esfera serem todas as suas partes igualmente distantes do seu centro, ou

ainda mais evidentemente; e que, por conseguinte, é pelo menos tão certo que

Deus, que é esse Ser perfeito, é ou existe quanto seria qualquer demonstração de

geometria.

Mas o que leva muitas pessoas a se convencerem de que é difícil conhecêlo,

e também em conhecer o que é sua alma, é o fato de nunca alçarem o espírito

além das coisas sensíveis e de estarem de tal forma habituadas a nada considerar

exceto na imaginação, que é uma maneira de pensar particular às coisas

materiais, que tudo quanto não é imaginável lhes parece não ser inteligível. E

isto é bastante evidente pelo fato de os próprios filósofos terem por máxima, nas

escolas, que nada existe no entendimento que não haja estado primeiramente nos

sentidos, onde, contudo, é certo que as idéias de Deus e da alma nunca

estiveram. E me parece que todos aqueles que querem usar a imaginação para

compreendê-las se comportam da mesma maneira que se, para ouvir os sons ou

sentir os odores, quisessem utilizar-se dos olhos; salvo com esta diferença: que o

sentido da visão não nos assegura menos a verdade de seus objetos do que os do

olfato ou da audição; en quanto a nossa imaginação ou os nossos sentidos jamais

poderiam garantir-nos coisa alguma, se o nosso juízo não interviesse.

Afinal, se ainda há homens que não estejam totalmente convencidos da

existência de Deus e da alma, com as razões que apresentei, quero que saibam

que todas as outras coisas, a respeito das quais se consideram talvez certificados,

como a de possuírem um corpo, existirem astros e a Terra, e coisas parecidas,

são ainda menos certas. Pois, apesar de se ter dessas coisas uma certeza moral,

que é de tal ordem que, salvo sendo-se extravagante, parece impossível colocá-la

em dúvida; contudo, ao que concerne à certeza metafísica, não se pode negar, a

não ser que não tenhamos bom senso, que é motivo suficiente para não

possuirmos total segurança a respeito, o fato de observarmos que podemos da

mesma maneira imaginar, ao estarmos dormindo, que temos outro corpo, que

vemos outros astros e outra Terra, sem que isso seja verdade. Pois, de onde sabemos

que os pensamentos que nos surgem em sonhos são menos verdadeiros do

que os outros, se muitos, com freqüência, não são menos vivos e nítidos? E,

mesmo que os melhores espíritos estudem o caso tanto quanto lhes agradar, não

acredito que possam oferecer alguma razão que seja suficiente para dirimir essa

dúvida, se não presumirem a existência de Deus. Pois, em princípio, aquilo

mesmo que há pouco tomei como regra, ou seja, que as coisas que concebemos

bastante evidente e distintamente são todas verdadeiras, não é correto a não ser

porque Deus é ou existe, e é um ser perfeito, e porque tudo o que existe em nós

se origina dele. De onde se conclui que as nossas idéias ou noções, por serem

coisas reais e oriundas de Deus em tudo em que são evidentes e distintas, só

podem por isso ser verdadeiras. De maneira que, se temos muitas vezes outras

que contêm falsidade, só podem ser as que possuem algo de confuso e obscuro,

porque nisso participam do nada, ou seja, são assim confusas em nós porque nós

não somos totalmente perfeitos. E é evidente que não causa menos aversão

admitir que a falsidade ou a imperfeição se originam de Deus, como tal, do que

admitir que a verdade ou a perfeição se originem do nada. Porém, se não

soubéssemos de maneira alguma que tudo quanto existe em nós de real e

verdadeiro provém de um ser perfeito e infinito, por claras e distintas que fossem

nossas idéias, não teríamos razão alguma que nos garantisse que elas possuem a

perfeição de serem verdadeiras.

Depois que o conhecimento de Deus e da alma nos tenha dado a certeza

dessa regra, é muito fácil compreender que os sonhos que imaginamos quando

dormimos não devem, de forma alguma, levar-nos a duvidar da verdade dos

pensamentos que nos ocorrem quando despertos. Pois, se sucedesse que, mesmo

dormindo, tivéssemos alguma idéia muito distinta, como, por exemplo, que um

geômetra criasse qualquer nova demonstração, o sono deste não a impediria de

ser verdadeira. E, quanto ao equívoco mais recorrente de nossos sonhos, que

consiste em nos representarem vários objetos tal como fazem nossos sentidos

exteriores, não importa que ele nos dê a oportunidade de desconfiar da verdade

de tais idéias, porque estas também podem nos enganar repetidas vezes, sem que

estejamos dormindo, como ocorre quando os que têm icterícia vêem tudo da cor

amarela, ou quando os astros ou outros corpos extremamente distantes de nós se

nos afiguram muito menores do que são. Pois, enfim, quer estejamos despertos,

quer dormindo, jamais devemos nos deixar convencer exceto pela evidência de

nossa razão. E deve-se observar que eu digo de nossa razão, de maneira alguma

de nossa imaginação ou de nossos sentidos. Porque, apesar de enxergarmos o sol

bastante claramente, não devemos julgar por isso que ele seja do tamanho que o

vemos; e bem podemos imaginar distintamente uma cabeça de leão enxertada no

corpo de uma cabra, sem que tenhamos de concluir, por isso, que no mundo

existe uma quimera; pois a razão não nos sugere que tudo quanto vemos ou

imaginamos seja verdadeiro, mas nos sugere realmente que todas as nossas

idéias ou noções devem conter algum fundamento de verdade; pois não seria

possível que Deus, que é todo perfeito e verídico, as tivesse colocado em nós

sem isso. E, pelo fato de nossos raciocínios nunca serem tão evidentes nem tão

completos durante o sono como durante a vigília, apesar de que às vezes nossas

imaginações sejam tanto ou mais vivas e patentes, ela nos sugere também que,

não podendo nossos pensamentos serem totalmente verdadeiros, porque não somos

totalmente perfeitos, tudo o que eles contêm de verdade deve encontrar-se

inevitavelmente naquele que temos quando despertos, mais do que em nossos

sonhos.

Filosofia - Aula 1

Excertos de O que é filosofia- Caio Prado Jr.

Não precisamos buscar na infinidade de conceitos de "Filosofia" — talvez um para cada

autor de certa expressão, e que à vagueza das formulações acrescentam às vezes até posições

contraditórias —não precisamos procurar aí a incerteza e imprecisão que reinam e, sobretudo

em nossos dias, no que concerne o objeto da especulação filosófica. Muito mais ilustrativa é a

consulta aos, textos filosóficos ou qualquer exposição ou análise do desenvolvimento

histórico do assunto. De tudo se trata, pode-se dizer, ou se tem tratado na "Filosofia", e até os

mesmos assuntos, ou aparentemente os mesmos, são considerados em perspectivas de tal

modo apartadas uma das outras que não se combinam e entrosam entre si, tornando-se

impossível contrastá-las. Para alguns, essa situação é não apenas normal, mas plenamente

justificável.

A Filosofia seria isso mesmo: uma especulação infinita e desregrada em torno de qualquer

assunto ou questão, ao sabor de cada autor, de suas preferências e mesmo de seus humores.

Há mesmo quem afirme não caber à Filosofia "resolver", e sim unicamente sugerir questões e

propor problemas, fazer perguntas cujas respostas não têm maior interesse, e com o fim

unicamente de estimular a reflexão, aguçar a curiosidade. E já se afirmou até que a Filosofia

não passava de uma "ginástica" do pensamento, entendendo por isso o simples exercício e

adestramento de uma função — no caso, o pensamento em vez dos músculos — sem outra

finalidade que essa.

Apesar, contudo, de boa parte da especulação filosófica, particularmente em nossos dias,

parecer confirmar tal ponto de vista, ele certamente não é verdadeiro. Há sem dúvida um

terreno comum onde a Filosofia, ou aquilo que se tem entendido como tal, se confunde com a

literatura (no bom sentido, entenda-se bem) e não objetiva realmente conclusão alguma,

destinando-se tão somente, como toda literatura, a par do entretimento que proporciona, levar

aos leitores ou ouvintes, a partir destes centros condensadores da consciência coletiva que são

os profissionais do pensamento, levar-lhes impressões e estados de espírito, emoções e

estímulos, dúvidas e indagações. Mas esse terreno que a Filosofia, ou pelo menos aquilo que

se tem entendido por "Filosofia", compartilha com a literatura, não é toda Filosofia, nem

mesmo, de certo modo, a sua mais importante e principal parte. E nem ao menos, a meu ver,

com todo interesse que possa representar, constitui propriamente "Filosofia", e deveria antes

se confundir, na classificação, e às vezes até mesmo na designação, com a mesma literatura

com que já apresenta tantas afinidades.

Mas conserve embora a Filosofia literária sua qualificação e status, é necessário que a par

dela e com ela se desenvolva também uma Filosofia de outro teor que dê resposta, e na

medida do possível, precisa, às questões que efetivamente nela se propõem. A Filosofia pode

a rigor ser tratada literariamente, como pode sê-lo a Ciência e o conhecimento em geral. Mas

que isso seja forma, e não fundo. Esse fundo é outra coisa que, apesar de tudo, se percebe em

todo verdadeiro filósofo, por mais que se disfarce num pensamento confuso, disperso, sem objetivo desde logo aparente e seguro. Que se percebe sobretudo na Filosofia em conjunto

como maneira específica de tratar dos assuntos de que se ocupa, por mais variados e díspares

que sejam. Com toda sua heterogeneidade, confusão e hermetismo de tantos de seus textos

vazados em linguagem acessível unicamente a iniciados—ou antes, por eles julgados

acessíveis, mais do que acessíveis de fato — com tudo isso, a Filosofia encontra ressonância

tal que, se não fosse outro o motivo, já por si bastaria para comprovar que nela se abrigam

questões que dizem muito de perto com interesses e aspirações humanas que devem, por isso,

ser atendidos, e não frustrados pela ausência ou desconhecimento de objetivo e rumo seguros

da parte daqueles que se ocupam do assunto.

Mas onde encontrar esse "objeto" último e profundo da especulação filosófica para o qual

converge e onde se concentra a variegada problemática de que a Filosofia vem através dos

séculos e em todos os lugares se ocupando; e de que trata ? E muito importante determiná-lo,

porque isso pouparia esforços que tão freqüentemente se perdem em indagações inúteis ou

mel propostas; e que, concentrados na direção de um alvo legítimo e claramente definido,

reuniriam um máximo de probabilidades de atingirem esse alvo, ou pelo menos de o

aproximarem. Existirá contudo esse objeto central e legítimo de toda a especulação filosófica,

um denominador comum que embora disfarçado e mal explícito, orienta mais ou menos

inconscientemente aquela especulação? Acredito que sim, e a sua determinação constitui

tarefa necessária e preliminar da indagação filosófica; e, certamente, mesmo que não chegue

logo a uma precisão rigorosa (se é que ela é possível), será por certo de resultados altamente

fecundos.

O ponto de partida dessa determinação deve ser, para nada perder em objetividade, a

consideração e exame do próprio conteúdo e desenvolvimento daquilo que se tem por

pesquisa filosófica e do Conhecimento em geral. Mais comumente a Filosofia é tida como

Uma complementação da Ciência e da elaboração cognitiva em geral; como seu coroamento e

síntese. Esse conceito da Filosofia se encontra aliás mais ou menos expressamente formulado

em boa parte das definições e explicações que dela se dão, e partidas dos mais afastados e

mesmo antagônicos quadrantes. Até mesmo o séc. XVIII, e talvez o seguinte, Filosofia ainda

se confundia com Ciência; e das filosofias particulares (como por exemplo a "filosofia

química", que não é senão a nossa Química, simplesmente) passava-se imperceptivelmente

para assuntos gerais que se enquadrariam melhor naquilo que hoje entenderíamos mais

especificamente como "Filosofia".

Que a Filosofia é Conhecimento, e que de certa forma se ocupa dos mesmos objetos que as

ciências em geral, não há dúvida. Mas tudo está nessa restrição "de certa forma". isso porque

a Filosofia não é e não pode ser, logo veremos por que, simplesmente prolongamento da

Ciência, uma "superciência" que a ela se sobrepõe e que a completa. Não há lugar para esse

simples prolongamento. Ou melhor, qualquer legitimo prolongamento da Ciência é e sempre

será, tudo indica, Ciência e não outra coisa. Isso se pode concluir do fato que o

desenvolvimento da Ciência, quando se excluem indevidas extrapolações, se faz sempre num

sentido único que é o da crescente generalização. E não há nenhum ponto fixado, no passado,

ou previsível no futuro, nem mesmo fronteira difusa naquele processo além do qual não

caberia mais falar em Ciência propriamente. A história da Ciência nos mostra que sua marcha

e progresso vão uniformemente no sentido da elaboração de conceitos, ou melhor

"conceituação" cada vez mais abstrata e geral. Isto é, de sistemas conceptuais mais inclusivos,

que por isso mesmo cobrem e representam conjuntos mais amplos da Realidade universal —

não no sentido de mais extensos simplesmente, quantitativamente maiores, e sim mais

complexos e abrangentes, de feições mais diferenciadas. Comparam-se a esse propósito os

dois setores do Conhecimento que se encontram contemporaneamente nos extremos da linha

ascendente do progresso científico: de um lado as Ciências sociais, de outro as físicas. No primeiro desses setores encontramo-nos em face de um conhecimento empírico ainda

solidário, diretamente, com dados imediatos da observação e experimentação. A conceituação

representativa desses dados que refletem os fatos sociais é de insignificante generalidade; os

conceitos que a constituem se entrosam mal e frouxadamente entre si, e não se englobam em

sistemas amplos capazes de formarem, por sua vez, outros tantos conceitos de mais elevado

nível de abstração e generalidade.

Confronte-se essa situação com a das Ciências físicas e de seus imponentes sistemas

conceptuais que cobrem e compreendem, representando-os conceptualmente, extensos e

amplamente diversificados aspectos e feições da Realidade universal. Considere-se em

particular o progresso recente dessas Ciências no sentido de uma precipitada generalização,

que já hoje compreende (embora ainda falte um bom caminho para a complementaçáo e

integração sistemática total do assunto) o conjunto das Ciências fisico-quimicas que há

algumas décadas passadas ainda se confinavam em esferas estanques e impenetráveis uma à

outra.

Observando-se esses fatos da marcha progressiva do Conhecimento e da Ciência, o que se

verifica é a homogeneidade desse progresso. E da i se pode concluir a respeito da

homogeneidade também do conhecimento científico, de sua natureza, caráter e estrutura, que

são sempre uniformes e do mesmo padrão. Onde pois o hiato ou transformação qualitativa

suficientemente acentuado para justificar, nesse processo de desenvolvimento e

aprofundamento do Conhecimento, a eventualidade da fixação de limites além dos quais já

não se trataria mais de "Ciência" e sim de outra disciplina? Outra ordem de Conhecimento

que caberia à Filosofia ? Essa indagação sem resposta plausível leva à conclusão de que a

Filosofia não é e não pode ser simples prolongamento do conhecimento científico, nada mais

que um ponto de vista mais geral e amplo, mas essencialmente de igual natureza, dos mesmos

objetos de que se ocupa a Ciência. E simplesmente Ciência e não há por que incluí-la em

outra ordem de conhecimentos além da Ciência. A Filosofia será outra coisa, ou então não

tem razão de existir. Aquilo de que se ocuparia um simples prolongamento ou generalização

do conhecimento científico não merece outro nome que "ciência" simplesmente.

Em outras palavras e mais sumariamente, é pelo objeto, pela matéria ou assunto de que se

ocupa, que a Filosofia, para ter existência própria e se legitimar, se há de distinguir. Não seria

simplesmente pela maneira, pelo método especifico de tratar do mesmo objeto das Ciências,

que se justificaria uma ordem distinta de conhecimentos que caberiam então à Filosofia. Se o

objeto da Filosofia é identicamente o mesmo que o das Ciências, a saber, os fatos e feições do

Universo em geral, não haveria mister dela; e a própria Ciência daria conta da tarefa. Isso

porque a elaboração do Conhecimento não segue caminhos diversos, ou não deveria segui-los:

Um que seria o ordinário da Ciência, outro distinto deste que se observa correntemente na

elaboração científica, e que por ser assim distinto caberia à Filosofia. É certo que a elaboração

científica se realiza através de procedimentos vários, que a rigor se poderiam considerar

métodos diferentes. Os tratados usuais da Lógica elementar costumam considerar e enumerar

esses "métodos" — se é que merecem a designação. Mas essas diferenças não são essenciais.

Trata-se antes de técnicas, digamos assim, de investigação e exame dos fatos considerados.

Táticas ou estratégias, por assim dizer, de abordagem desses fatos pela inquirição científica. O

essencial do processo de elaboração científica digna desse nome e legitima é

fundamentalmente o mesmo em qualquer terreno. O que se procura e o que se obtém com essa

elaboração não somente não apresenta disparidade essencial alguma, como não se percebe ou

concebe onde e de que modo essa disparidade se poderia insinuar. Não é com ela pois que se

logrará discernir e determinar uma ordem de conhecimentos distintos dos da Ciência e

necessitando por isso de outra disciplina, que seria a Filosofia. E assim pelo seu objeto, e somente por ele, que a Filosofia se há de distinguir da Ciência, e

com isso se legitimar como disciplina à parte. Mas se à Ciência cabe, como objeto, a

Realidade Universal, isto é, o Universo e seu conjunto de ocorrências, feições, circunstâncias

que envolvem e também compreendem o Homem, o que ficará de fora para eventual mente

constituir objeto próprio da Filosofia? Note-se que estamos aqui empregando a expressão

"ciência" onde deveríamos com mais propriedade dizer "Conhecimento". isso porque Ciência

não é senão Conhecimento sistematizado, e advertida e intencionalmente elaborado, não se

distinguindo senão por essa sistematização em nível elevado e elaboração intencional do

Conhecimento comum ou vulgar, aquele de que todo ser humano é titular, por mais

rudimentar que seja seu nível de cultura. O Conhecimento é essencialmente de uma só

natureza, e por mais elementar e grosseiro que seja, tem fundamentalmente o mesmo caráter

do mais complexo e refinado conhecimento científico. Não há, aliás, nenhuma fronteira

marcada, ou possível de marcar, nessa complexidade, nem mesmo separação possível, pois o

conhecimento científico de hoje será o vulgar de amanhã.

Assim sendo, as nossas considerações acima se aplicam não especialmente ao conhecimento

científico, e sim ao Conhecimento em geral, ocupe ele o plano hierárquico e o nível de

importância que ocupar. E, reformulando nessa base a nossa questão, diríamos: qual o

possível objeto do Conhecimento que não seja objeto do Conhecimento ? Pergunta

aparentemente sem sentido dentro dos cânones lógico-lingüisticos ordinários mas que se

resolve simplesmente, e veremos que historicamente também, no fato de que além do

conhecimento dos objetos ordinários do Conhecimento — as feições e ocorrências do

Universo em que existimos e de que participamos—pode haver, e efetivamente há ainda,

reflexivamente, um Conhecimento do próprio Conhecimento.

Realmente é o que se verifica no desenvolvimento histórico do pensamento humano logo que

o progresso do Conhecimento atinge certo nível. Isto é, um retorno reflexivo da elaboração

cognitiva sobre si mesma, passando o próprio Conhecimento a se fazer objeto do conhecer.

Fato esse suficientemente marcado para dar lugar a uma ordem de cogitações bem

caracterizadas e distintas do Conhecimento ordinário. E se bem que pensadores e elaboradores

do Conhecimento não se tenham desde logo dado plenamente conta da diferenciação e

partição interior dos objetos de que se ocupavam (do que aliás resultariam malentendidos e

confusões de largas conseqüências) a sua obra não deixará de refletir a duplicidade do assunto

tratado e o novo rumo que tomava o pensamento e elaboração do Conhecimento; isto é, a par

do Conhecimento, a do Conhecimento do Conhecimento. O que cronologicamente coincide

no Mundo Antigo (e não terá sido por certo uma simples coincidência) com a eclosão daquilo

que seria havido como "filosofia".

Veremos isso com suficiente clareza para uma primeira abordagem do assunto, assim penso,

numa sumária recapitulação, a largos traços, das linhas mestras e momentos culminantes e

decisivos do pensamento e elaboração do Conhecimento nas sociedades que mais

contribuíram, até os nossos dias, para a evolução em conjunto e conformação da cultura

moderna; e que vem a ser aquela que, brotada no seio das civilizações do Mediterrâneo

oriental, se difundiria pela Europa ocidental e daí para o mundo todo.

Mas em que consiste ou pode consistir esse Conhecimento do Conhecimento cuja gênese e

vissitudes sofridas no curso de sua evolução se trata para nós aqui de examinar? Ou, em

outras palavras, que vem a ser Conhecimento como "objeto do Conhecimento" ? Em primeiro

lugar, está claro, a natureza do Conhecimento, seu processamento. Dito de outro modo: o que

vem a ser o fato ou ato de "conhecer"; e como se realiza esse fato, qual a sua seqüência—sua

gênese, seu desenvolvimento e seu desenlace; em que vai dar. Isso é, como se apresenta e

configura na sua conclusão como corpo de conhecimentos para o qual o processo afinal se dirige e em que se torna. São essas as questões que se agrupam na disciplina ordinariamente

conhecida por Teoria do Conhecimento, epistemologia ou mais genericamente: gnosiologia.

Disciplinas essas que constituem, segundo consenso generalizado, capítulos da Filosofia. Até

aí, portanto, não haverá divergências apreciáveis que começam daí por diante. Há os que

restringem a Filosofia a isso mesmo, e até menos, como os logicalistas que fazem da própria

Teoria do Conhecimento, e pois da Filosofia que a ele se reduziria, uma simples análise

lógico-crítica da linguagem ou simbolismo em que o Conhecimento e a Ciência em particular

se exprimem. Essa concepção, contudo, é restrita a reduzidos círculos. Em regra, pelo

contrário, a teoria do conhecimento, em si, ocupa oficialmente um lugar secundário e

diríamos quase marginal da Filosofia que, a julgar pelos assuntos nela tratados, ou pelo menos

sob sua responsabilidade, tem voz em qualquer terreno, duplicando de certa forma com isso o

papel da Ciência cujo objeto não se distinguiria essencialmente do seu. Filosofia e Ciência,

distintas embora quanto à perspectiva em que respectivamente se colocam, e ao método, ou

antes "estilo" que adotam, se ocupariam uma e outra da mesma Realidade universal. Já

lembramos acima essa universalidade da Filosofia, bem como a confusão reinante no seu

ponto de partida entre os objetos respectivos do Conhecimento (que seria em particular a

Ciência) e o Conhecimento do Conhecimento, ou Filosofia. Confusão essa que se prolongará

sob muitos aspectos, embora progressivamente se atenuando, até os dias de hoje.